1 Eucharistieverständnis

2 Zulassung zum Abendmahl
3 Abendmahlsgemeinschaft zwischen Kirchen
4 Literatur

5 Weblinks

Das Passamahl wird beschrieben in

• 2. Buch Mose 12,3-20

Das Abendmahl wird beschrieben in

• Matthäus 26,17-29
• Markus 14, 12-25
• Lukas 22,14-20
• 1. Korinther 11,23-26

Eine längere Rede zu dem Thema findet sich zusätzlich in

• Johannes komplettes 6. Kapitel

In der Liturgie sind der Text von Lukas und vom Korintherbrief am gebräuchlichsten.

Durch die enge Verknüpfung mit Sterben und Tod Jesu (Jesus setzt das Abendmahl kurz vor seinem Tod ein) wird das Abendmahl mit der Vergebung von Sünde und Schuld verbunden. Zugleich ist es das Mahl des Auferstandenen mit den Seinen (Lk. 24,30f) und das Zeichen der anbrechenden Neuen Welt (Mt. 26,29).

• Jesus hat das Abendmahl als ein um neue Elemente ergänztes jüdisches Passamahl gefeiert.
• In der Urkirche wurde das Abendmahl in dem Zusammenhang mit einer gemeinsamen Mahlzeit der Gemeindeglieder gefeiert. Ungetaufte waren nicht zugelassen, auch nicht als Zuschauer.
• Ignatius von Antiochien (frühes 2. Jahrhundert) nannte das Abendmahl eine "Arznei der Unsterblichkeit".
• Justin der Märtyrer (ca. 110 - ungefähr 165) verstand Brot und Wein in dem Abendmahl als Leib und Blut Jesu und ist die älteste erhaltene schriftliche Quelle für den Gedanken des Messopfers , das durch einen Priester dargebracht werden muss (d. h. nicht von Laien).

Hier wird an einigen Beispielen das unterschiedliche Abendmahlsverständnis verschiedener Konfessionen gezeigt:

Seit den frühesten Anfängen sieht das Christentum in dem Kreuzestod Christi ein Opfer, das in der Eucharistiefeier unblutig wiederholt bzw. vergegenwärtigt wird. In dem Hebräerbrief 13,10 heisst es:

Wir haben einen Opferaltar, von dem die nicht essen dürfen, die dem Zelte dienen.

Im zweiten Jahrhundert spricht die Didache: Am Tage des Herrn versammelt euch, brecht das Brot und sagt Dank, nach dem ihr vorher eure Übertretungen bekannt habt, damit euer Opfer rein sei. Jeder aber, der mit seinem Freund einen Streit hat, soll nicht mit euch zusammenkommen, bis sie sich versöhnt haben, damit euer Opfer nicht entweiht werde. Diese Sichtweise wurde in der katholischen Kirche über die Jahrhunderte bewahrt und ist auch heute die offizielle Lehrmeinung, so lehrt das Konzil von Trient:

Dieses Opfer ist ein wirkliches Sühnopfer ..., Lehre vom Heiligsten Messopfer, 2. Kapitel

Das Opfer wird entsprechend der katholischen Theologie durch Jesus Christus dargebracht, der sich des Priesters bedient. Darum spricht der Priester an Christi statt die Einsetzungsworte "Das ist mein Leib" und "Das ist mein Blut". Nach katholischem Verständnis entspricht das Messopfer in unblutiger Weise dem Kreuzesopfer, das Christus für die Menschen dargebracht hat, für die Vergebung der Sünden. Er teilt dadurch die selben Gnaden aus: der Empfang der Eucharistie vermehrt die Liebe Gottes, bewahrt dadurch vor der Anhänglichkeit an die Sünde und bewirkt die Vergebung lässlicher Sünden. Somit bleibt Christi Kreuzesopfer durch die Geschichte hindurch in seiner Gemeinde lebendig und wirksam, jeder Mensch kann seinem Opfer beiwohnen.

Da der Opfercharakter der Eucharistiefeier in der katholischen Kirche die zentrale Rolle einnimmt, werden andere Teile weniger betont. So kann ein Priester in bestimmten Ausnahmefällen allein die Messe zelebrieren und auf die Gemeinschaft mit den Gläubigen verzichten, ähnlich in einer sogenannten Stillen Messe den Messtext leise lesen oder auf die Predigt verzichten - unabhängig von den Gläubigen bleibt der Wert der Messe als Opfer für den Katholiken erhalten und gibt ihr Sinn.

Daneben erfährt die Gemeinde in der Eucharistiefeier in dem Rahmen der Messe die ewig gewährte Gemeinschaft mit dem auferstandenen und verklärten Christus und sagt dafür Dank. Dieser Gedanke wird jedoch als zweitrangig angesehen, die präzise Lehre des Konzils von Trient sagt dazu:

Wer sagt, in der Messe werde Gott nicht ein wirkliches und eigentliches Opfer dargebracht, oder die Opferhandlung bestehe in nichts anderem, als dass uns Christus zur Speise gereicht werde: der sei (aus der Kirche) ausgeschlossen.

Indem das in der Kirche vereinte Volk Gottes beim Mahl des Herrn den Leib Christi empfängt, wird es selbst zu dem "Leib Christi".

Nach katholischer Lehre sind bei der Eucharistie "Leib und Blut Christi wahrhaft, wesentlich und wirklich gegenwärtig" (Realpräsenz ). Durch das vom Priester gesprochene eucharistische Hochgebet, speziell durch die Epiklese (Anrufung des Heiligen Geistes) und die Konsekrationsworte, vollzieht sich die geheimnisvolle Wesensverwandlung von Brot und Wein zu dem Leib und Blut Christi. Da Jesu Auftrag, Brot und Wein zu seinem Gedächtnis zu teilen, an die Apostel erging, kann die Konsekration nach katholischer Auffassung ca. von geweihten Priestern gültig vollzogen werden, da ca. diese Nachfolger der Apostel sind.

Ab dem 9. Jahrhundert wurde die Wandlung von Brot und Wein in Christi Leib und Blut stets gegenständlicher aufgefasst, unter zunehmendem Einfluss der Philosophie des Aristoteles. Diese Transsubstantiation wurde in dem 4. Laterankonzil 1215 zu dem Dogma erhoben. Seitdem haben sich innerhalb der katholischen Kirche zahlreiche Andachtsformen entwickelt, die der Verehrung der Hostie und des Blutes Christi dienen -- Zurschaustellung von Hostien in Monstranzen, Fronleichnamsprozession etc. Berichte von Hostienwundern , etwa blutenden Hostien oder gar der Verwandlung einer Hostie in den Schmerzensmann während der Messe, unterstreichen das Dogma.

Für die katholische Kirche ist also in der konsekrierten Hostie Jesus real gegenwärtig und bleibt es auch nach der eigentlichen Opferfeier, weshalb die Hostien in dem Tabernakel verschlossen und auch als Repräsentation Jesu angebetet werden. Vergleiche auch Fronleichnam.

Für die katholische Theologie besteht kein Widerspruch zwischen der Tatsache, dass es sich beim Brot und Wein der Eucharistie der Gestalt nach weiter um Brot und Wein handelt, und dem Glauben, dass die letzte, eigentliche Wirklichkeit des eucharistischen Brots und Weins der wirklich gegenwärtige Christus ist. In der traditionellen Sprache der katholischen Theologie: Die Akzidentien ( Merkmale) sind Brot und Wein, die Substanz, das Wesen ist der Leib und das Blut Christi. Christus ist unter den Gestalten von Brot und Wein wahrhaft gegenwärtig.

Das Sakrament wirkt durch seinen korrekten, der Einsetzung gemäßen Vollzug, ex opere operato . Die katholische Kirche empfielt die häufige und sogar tägliche Kommunion - jedoch nicht mehr als einmal pro Tag. Allerdings darf ca. kommunizieren, wer mehrere Voraussetzungen erfüllt. Zu dem einen ist zur Kommunion der Glaube an die Realpräsenz Christi nötig, weshalb kleine Kinder nicht kommunizieren dürfen, die die Hostie noch nicht von normalem Brot unterscheiden können. Zusätzlich muss der Kommunizierende auch frei von schweren Sünden sein - gegebenenfalls muss er sich vor der Kommunion in der Beichte mit Gott versöhnen.

Nach katholischem Glauben ist Jesus Christus unter der Gestalt des Brotes als auch unter der Gestalt des Weines ganz und lebendig mit Leib und Blut, Seele und Gottheit enthalten - in dem Gegensatz zum Glauben, Christi Leib sei ca. unter der Gestalt des Brotes und sein Blut ca. unter der Gestalt des Weines gegenwärtig. Somit ist die Kommunion unter beiden Gestalten theologisch betrachtet nicht notwendig. Aus diesem Glauben entwickelte sich seit dem Hochmittelalter die Eucharistiepraxis, dass der Kelch von den Laien mehr und mehr gemieden und ihnen schließlich entzogen wurde; ca. der Priester trank den Wein, damit nichts verschüttet wurde. Heute ist der Empfang der Kommunion unter beiderlei Gestalt wieder möglich (besonders empfohlen für den Gründonnerstag), wird aber nicht stets und überall praktiziert.

Auch die Orthodoxen Kirchen sind der Auffassung, dass Brot und Wein wirklich Leib und Blut Christi sind. Die Liturgie hat Parallelen zu dem jüdischen Tempelgottesdienst. In dem Gegensatz zur römisch-katholischen Eucharistielehre gibt es für die orthodoxe Theologie jedoch keine konkrete Formel, durch die der Priester die Wandlung vollzieht -- das Mysterium des Abendmahls geschieht durch die Liturgie als Ganzes. Auf eine philosophische Klärung des "wie" der Wandlung wird verzichtet, der Ausdruck Transsubstantiation wird gewöhnlich nicht benutzt, teilweise sogar explizit abgelehnt. Die Eucharistie gilt als Opfer, genauer als Vergegenwärtigung des einen Opfers Christi. Der Empfang der Eucharistie durch nicht-orthodoxe Christen gilt als unmöglich, da nach orthodoxem Glauben der Teilnehmerkreis der Eucharistie (und nichts anderes) die Kirche ist, und nicht-orthodoxe somit quasi automatisch zur Orthodoxen Kirche überträten wenn sie teilnähmen. Wenn ein Gläubiger die Eucharistie empfangen möchte, meldet er sich üblicherweise am Vortag beim Priester an; dies gilt vor allem für Auswärtige, die der Priester nicht persönlich kennt.

Die Gegenwart der Gläubigen ist für die Feier der Eucharistie ebenso wichtig wie der Priester -- eine eucharistische Liturgie ohne die Gläubigen ist so wenig möglich wie ohne Priester. Ein Priester darf die Eucharistie höchstens einmal am Tag feiern, sie darf auch in jedem Kirchengebäude ca. maximal einmal am Tag stattfinden und ein Gläubiger darf ebenfalls ca. höchstens einmal am Tag daran teilnehmen. Tägliche Kommunion ist jedoch in der Orthodoxie auch für Priester ziemlich unüblich, gewöhnlich ist eher der wöchentliche Rhythmus. Alle getauften orthodoxen Christen dürfen die Eucharistie empfangen, auch Kleinkinder, da die orthodoxe Kirche "Glauben" vor allem in dem Sinne eines Vertrauens versteht, zum auch kleine Kinder schon fähig sind, weniger in dem Sinne eines "Für-wahr-Haltens", dass einen entwickelten Verstand erfordern würde. Allerdings verlangen einige Kirchen von erwachsenen Teilnehmern eine vollständige Beichte am Vorabend, was dazu geführt hat, dass in manchen orthodoxen Kirchen die Erwachsenen gewöhnlich ca. einige Male in dem Jahr selbst die Eucharistie empfangen, während sie sonst ca. als Zuschauer teilnehmen. Es gibt zur Zeit jedoch Bestrebungen, den wöchentlichen Empfang wieder zur Norm zu machen.

In den Orthodoxen Kirchen werden das Mittelteil eines runden, gesäuerten, beim Backen mit christlichen Symbolen gestempelten Brotlaibs -- Sauerteig gilt als Gleichnis des Reiches Gottes -- und durch Beigabe von 1/3 kochendem Wasser ungefähr auf Blutwärme erwärmter Rotwein benutzt. Brot und Wein werden vor der Ausgabe an die Gläubigen in einem goldenen Kelch vermischt und die Mischung wird dann auf kleinen, meist ebenfalls goldenen Löffeln an die Gläubigen ausgegeben. Bleibt ein Rest, wird dieser sofort vom Priester verzehrt; die Aufbewahrung ist nicht üblich. Ca. wenn die Kommunion zu bettlägerigen Kranken gebracht werden soll, wird ein Teil unvermischt zurückbehalten.

Der restliche, äußere Teil des Brotlaibs, welcher gesegnet, aber nicht konsekriert wurde - das sogenannte Antidoron - wird nach der Liturgie an die Gläubigen verteilt und von diesen sofort verzehrt oder mit nachhause genommen. Hiervon können auch nicht-Orthodoxe etwas bekommen.

Martin Luther hat am römischen Verständnis des Sakramentes an entscheidenden Stellen Kritik geübt und es vom Evangelium her neu zur Geltung gebracht. Seine Kritik betraf das römisch-katholische Verständnis der Messe und die Transsubstantiationslehre.

1. Bei Katholiken wird die Messe als Opfer verstanden welches der Priester Gott darbringt (Opferpriestertum). Luther stellte neu den Gnadencharakter der Messe heraus, indem den Gläubigen in dem Abendmahl die durch Christi Tod erwirkte Gnade durch den Priester ausgeteilt wird (Gnadenpriestertum). Vor allem aus diesem Grund war für ihn die römische Messe "das größste und schrecklichste Greuel" von allen "päpstlichen Abgöttereien".
2. Das Sakrament wurde ca. in einer Gestalt (sub una) den Gläubigen gereicht. Stattdessen forderte Luther die stiftungsgemäße Austeilung des Kelchs auch an die Laien.
3. Luther wies die Wirkung des Sakraments ex opere operato zurück. Um vom Sakrament Nutzen zu ziehen ist nach Luther der Glaube notwendig. Glaube und Sakrament gehören zusammen. Ansonsten wirkt es zwar, aber nicht zu dem Heil, sondern zu dem Jüngsten Gericht.
4. Die Wandlung zu sehen und dieser in dem Gottesdienst beizuwohnen galt als segensvoll. Aus diesem Grund nahmen die mittelalterlichen Gläubigen zwar an der Messe teil, empfingen aber das Sakrament sehr selten. Häufig ging man weniger als alle drei Jahre zur Kommunion. Luther dagegen betonte, dass es auf das Empfangen des Sakraments ankommt. Wer der Messe ca. passiv beiwohnt, hat keinen Nutzen vom Sakrament.
5. Das viele Zeremoniell, das um das Sakrament veranstaltet wurde, ging zu Lasten der Predigt, für die kaum noch Zeit blieb. Die Predigt spielt in evangelischen Kirchen eine große Rolle.

Luthers Kritik an der römischen Transsubstantiationslehre betraf nicht die Realpräsenz (wirkliche Gegenwart) Christi in den Elementen von Brot und Wein. Darin war er durchaus mit den römischen Theologen einig. Er wandte sich jedoch gegen zwei Aspekte dieser Lehre:

1. In der Transsubstantiationslehre versuchte menschliche Vernunft mit den Begriffen der aristotelischen Philosophie das Geheimnis der Identität von Element und Christus zu erfassen. Demgegenüber verwehrte Luther der menschlichen Vernunft diesen unerlaubten Zugriff. "Dieses Brot ist der Leib Christi" - es "enthält" ihn nicht ca. in einer wie auch stets beschreibbaren Weise. Es ist kennzeichnend für Luther, dass er demgegenüber die Begrifflichkeit des christologischen Geheimnisses auf das Abendmahl anwendete: Ebenso, wie in Jesus Christus Gott und Mensch ununterscheidbar und untrennbar eins geworden sind, ist in dem Abendmahl Brot und Wein eins geworden mit dem Leib und dem Blut Christi. Auf geheimnisvolle Weise ist Christus "in, mit und unter Brot und Wein" gegenwärtig.
2. Seine zweite Kritik betraf den Rang als Dogma, den die Transsubstantiationslehre in der römischen Kirche hatte: Sie war für alle als einziggültige Kirchenlehre verpflichtend. Diesen allgemeingültigen Anspruch wies Luther zurück. Und die darausresultierende Überordnung des Sakramentes über das Wort. Seiner Ansicht nach ist das Sakrament gleichbedeutend mit dem Wort bzw. sichtbares Wort.

Luthers Standpunkt zur römisch-katholischen Lehre von der bleibenden Präsenz Christi in den konsekrierten Elementen ist sehr differenziert.

Er lehnt es ab, dass das Sakrament entgegen seiner Stiftung benutzt wird, also beispielsweise in der Fronleichnamsprozession. Das Sakrament soll ausgeteilt und von den Gläubigen empfangen werden. Allerdings hält Luther an der bleibenden Präsenz Christi in den konsekrierten Elementen fest.

Noch weit über Luthers Tod hinaus werden die konsekrierten Hostien in der Monstranz und in einer Sakramentsnische oder einem Tabernakel auch in lutherischen Kirchen aufbewahrt und sorgsam von den unkonsekrierten unterschieden. Luther selbst ließ sogar Pfarrer, die konsekrierte von nichtkonsekrierte Hostien nicht deutlich unterschieden, ihres Amtes entheben und schwer bestrafen.

Außerdem zeigt seine persönliche Frömmigkeit seinen Glauben an die bleibende Realpräsenz: Mehrmals tropfte bei Messfeiern etwas vom konsekrierten Wein auf den Boden. Luther warf sich unter Tränen und lautem Stöhnen zu Boden und sog mit dem Mund den Wein vom Boden auf, damit das Blut Christi nicht entweiht würde. In dem Anschluss an den Gottesdienst wurden dann die Kleidungsstücke, auf die das Blut Christi getropft war, verbrannt. Auch die Kniebank, die mit dem konsekrierten Wein benetzt worden war, wurde abgehobelt. Die Hobelspäne wurden ebenfalls verbrannt.

Weil Luthers Realpräsenzglaube so konkret war, war es für ihn auch klar, dass in dem Abendmahl sowohl die Gläubigen als auch die Ungläubigen Christi Leib und Blut empfangen. Nicht der Glaube macht das Sakrament, sondern Christi allmächtiges Wort: "Das ist mein Leib - Das ist mein Blut". Er wehrte die These vehement zurück, dass ca. für den Gläubigen Christus in Brot und Wein gegenwärtig wäre, da sonst der Gläubige keine Heilsgewissheit und keinen Frieden finden könnte. Das Sakrament schafft den Glauben, nicht umgekehrt.

Im Blick auf die Frage nach der Realpräsenz kam es nach Luthers Tod zu Meinungsverschiedenheiten innerhalb des Luthertums. Schüler des Theologen Philipp Melanchthon setzten ihre Anschauungen mehr und mehr durch. Der Glaube an die bleibende Präsenz Christi wurde geschwächt oder ging verloren, sicher ganz und gar nicht in dem Sinne Luthers..

Bei den Anglikanern ist die schwer verständliche Lehre von der Transsubstantiation schon früh ein Stein des Anstoßes gewesen. Zunächst hielt man, nach dem Heinrich VIII. mit der katholischen Kirche gebrochen hatte, noch eine Weile an der katholischen Auffassung fest. Doch unter Edward VI. kam der deutsche Reformator Martin Bucer nach Cambridge, wurde dort Professor und beeinflusste die Thoelogie der Kirche von England maßgeblich. Zu dieser Zeit hatte Bischof Thomas Cranmer anfänglich eine lutherische, sein Kollege Ridley eine schweizerische Position vertreten. Bucer versucht zwischen diesen Einstellungen zu vermitteln, wie er es auch schon auf dem Kontinent getan hatte. Er leugnet einerseits eine durch die Sinne wahrnehmbare Gegenwart Christi in dem Abendmahl, andererseits sagt er, daß Christus in den Elementen Brot und Wein gegenwärtig sei. Die Gegenwart sei nicht durch weltliche Vernunft, sondern ca. durch den Glauben ( den inneren Menschen ) begreiflich. In dieser Abendmahlskontroverse bot sich in Johannes 6 für Bucer ein Text an, der wichtige Gedanken zu dem Abendmahlsverständnis enthält. Zwingli und Luther waren sich in den Punkten einig, daß zu dem ersten in Joh. 6 Christus ca. von geistlicher Nießung spricht und zweitens, daß dieses Kapitel nicht von der Einsetzung des Abendmahles handelt. Die römisch-katholische Partei betont jedoch die enge Verbindung zur Eucharistie und begründet in dem übrigen mit Joh. 6 die Feier in ca. einer Gestalt - denn in diesem Abschnitt ist schließlich ca. vom Brot die Rede. Luther und Zwingli interpretieren jedoch den Begriff „Fleisch“ vollkommen unterschiedlich. Wenn es heißt: „...das Fleisch hilft nichts.“ interpretiert Luther dies in dem Sinne von menschlichem Verstand, Zwingli aber in dem Sinne von körperlichem Fleisch. Für Zwingli gab es, weil er „Gegenwart Christi“ fleischlich und materiell verstand, darum ca. die Möglichkeit, Christus auf rein geistliche Weise zu „genießen“. Luther verstand „leibliche Gegenwart“ weder fleischlich noch materiell. Für ihn stand das sakramentale Essen in einer ergänzenden Beziehung zur geistlichen Nießung, nicht aber in dem Gegensatz. Grundsätzlich war Bucer der Meinung, daß vieles in der Eucharistiekontroverse ein Wortstreit sei. Vielleicht gibt es aus diesem Grunde von ihm ca. wenige Abhandlungen über dieses Thema und einige auch noch eingebunden in einen ganz anderen Zusammenhang wie in seinem Psalmenkommentar von 1529. Bucer unterscheidet sich von Zwingli darin, daß er nicht die Unvereinbarkeit von Fleisch und Geist sieht, sondern ganz einfach nachdem Nutzen fragt. Er leugnet eine religiöse Nützlichkeit und Notwendigkeit der leiblichen Präsenz. Sein Vorteil ist, daß er nicht wie Zwingli in einem metaphysischen Dualismus gefangen ist. Bucer unterscheidet dafür zwischen dem Äußerlichen und dem Geistlichen oder Innerlichen und ist in seinem Denken damit den Mystikern näher. Er kommt zum Schluß, daß das Zeichen des Leibes Christi, d.h. das Brot, dem Munde gereicht wird. Gleichzeitig wird der wahre Leib Christi der Seele dargeboten. Dies geschieht in der gleichen Weise, wie der Leib durch die Worte Christi in Johannes 6 und in dem letzten Abendmahl den Jüngern dargeboten wird. Hier verbindet Bucer zwei Auffassungen: 1. Das Abendmahl ist eine beZieligte Verdeutlichung von Joh, 6,51 f. 2. Das Sakrament ist eine sichtbare und irdische Darstellung des göttlichen Wortes (Augustin). Daraus folgt für Bucer, daß es beim Abendmahl einen Parallelismus gibt, der mit den Begriffen „darstellend“ und „darbietend“ zu beschreiben ist. „Der Mund empfängt das Brot und der Mund des Glaubens den wahren Leib Christi.“ Diese Aussage Bucers findet sich später in den Gebeten des Book of Common Prayer wieder und zeigt sehr schön, daß er eine eigenständige Abendmahlstheologie vertrat. Man wird dem „englischen“ Bucer nicht gerecht, wenn behauptet wird, er habe die Auffassung Zwinglis geteilt. Beeinflußt von dieser mystischen Position Bucers sagt dann Cranmer später: „...is the very body of Christ inwardly by faith indeed eaten of all them that come thereto as they ought to do, with eating nourisheth unto everlasting life.“ Doch Cranmer unterscheidet sich in seinen Formulierungen von Bucer, weil er sich nicht ausschließlich einer „biblischen“ Sprache bedient. Seine Aussagen wirken von daher klarer und deutlicher.“We say not...that the body of Christ is corporally, naturally and carually either in the bread and wine or forms of bread and wine, or in them that eat and drink there-of: but we say that he is corporally in heaven only, and spiritually in them that worthily eat and drink the bread and wine.“ Cranmer weist in seinem Denken ähnlich mystische Tendenzen auf wie Bucer, was zu dem Beispiel in seiner Antwort auf die Frage deutlich wird, ob es eine würdige und unwürdige Teilnahme am Abendmahl gibt: „All men eat not Christ‘s body nor drink his blood - Christ is spiritually eaten of all faithful christian men, not only when they recieve the sacrament, but continually, so long as they be members of Christ‘s spiritual body.“

Radikale anglikanische Theologen verglichen die Vorstellung des Verspeisens des Leibes Christi beim Abendmahl sogar mit Kannibalismus. Erzbischof John Tillotson ging in seinem Discourse against Transubstantiation (1684) so weit, den Begriff hocus pocus vom lateinischen hoc est corpus abzuleiten und schrieb, dass es lächerlich und ein Skandal sei, daran zu glauben, dass man beim Abendmahl das Fleisch des Menschensohns esse und sein Blut trinke: "what can any man do more unworthily towards a friend? How can he possibly use him more barbarously, than to feast upon his living flesh and blood?"

Die anglikanische Kirche erlebte in dem 19. Jahrhundert allerdings hier eine entscheidende Wende durch die sog. Oxford-Bewegung (John Henry Newman ). Die Realpräsenz wurde neu entdeckt, allerdings in einer eher der römisch-katholischen Auffassung nahestehenden Weise. Heute stehen sich in der anglikanischen Kirche beide Auffassungen gegenüber.

Die aus der anglikanischen Tradition kommende methodistische Kirche geht von der wirklichen, persönlichen, und lebendigen Gegenwart von Jesus Christus in dem Abendmahl aus, ohne diese vollständig erklären zu wollen. Die Lehre von der Transsubstantiation wird abgelehnt. Das Abendmahl ist Sakrament, Eucharistie (Dank), Gemeinschaft der Kirche, Erinnerung und Gnadenmittel. Es ist auch ein Opfer, allerdings nicht als Wiederholung des Opfers Christi sondern als Wieder-Darstellung, wobei sich die Kirche in Einheit mit Christus als Opfer gibt (Römer 12,1).

Das Abendmahl ist für die Methodisten eine Feier der ganzen Kirche - alle Christen sind willkommen, auch nicht getaufte, die in dem Glauben daran teilnehmen wollen. Niemand darf wegen Alters oder mangelnden Verständnisses abgelehnt werden. Das Abendmahl ist eine liturgische Feier, bei der stets ein ordinierter Geistlicher präsidiert. Die methodistische Kirche war in dem 19. Jahrhundert aktiver Teil der Abstinenzbewegung und benutzt aus dieser Tradition heraus Traubensaft und keinen Wein.

Kirchen, die der Lehre von Zwingli und Calvin folgen, vertreten die Auffassung, Brot und Wein seien ca. Zeichen für Jesus. Wenn Jesus sagt: "Das ist mein Leib", dann sei dieses ist als bedeutet zu verstehen, so Ulrich Zwingli (1484-1531). Das Abendmahl gilt als ein reines Gedächtnismahl zu dem Gedenken an den Opfertod Christi. Für Zwingli ist das Fleisch nach Joh. 6, 63 "nichts nütze", es könne unseren Geist nicht nähren. Gott handle vielmehr als Geist in dem Geiste des Menschen. Die Vorstellung von der Transsubstantiation ist für ihn daher ein Wahn. Auch für Calvin sind Brot und Wein beim Abendmahl lediglich "Zeichen und Zeugnisse" der Gegenwart Christi, den wir leiblich aber ca. in der "Höhe", in dem Himmel finden. Dort allein ist er zuhause. Es hat daher keinen Sinn, ihn hier auf Erden in dem Brot und Wein zu suchen. Erfahrbar wird der himmlische Leib Christi allein durch den Glauben an ihn und durch das Band des Heiligen Geistes.

Das reformierte Abendmahlsverständnis wird auch von vielen Freikirchen, insbesondere von den Baptisten geteilt. Sie betonen allerdings den Gemeinschaftscharakter des Abendmahls stärker als die Reformierten: Die Ortsgemeinde versammelt sich um den Tisch des Herrn, um aus der Hand des erhöhten Christus Brot und Kelch als Zeichen seiner Liebe zu empfangen. Dies wird auch in der formalen Gestaltung der baptistischen Abendmahlsliturgie deutlich: Während die refomierten Abendmahlsteilnehmer aus ihren Sitzreihen heraus treten, um vorne am Abendmahlstisch Brot und kelch zu empfangen, bleiben die Baptisten auf ihren Plätzen; Brot und Kelch werden ihnen durch die Diakone gebracht. Sie selbst reichen dann - mit einem Segenswort - das Abendmahl an ihren Sitznachbarn weiter. Wer nicht teilnehmen möchte, lässt Brot und Kelch an sich vorüber gehen.

Auch in den Brüdergemeinden wird das Abendmahl als Erinnerung an das Leiden und Sterben Jesu Christi gefeiert. Die Gestaltung der sonntäglichen Feier - in Brüdergemeinden Brotbrechen genannt - unterliegt keiner festgeschriebenen Liturgie, hat jedoch häufig folgende Elemente: Die Gemeinde versammelt sich in aller Stille um den Abendmahlstisch, auf welchem sich Brot und Wein befinden. Die beiden Substanzen des Abendmahls - Brot und Wein - werden als "Zeichen der Liebe Gottes" verstanden. Nicht Menschen, sondern der Heilige Geist soll die Feier gestalten. Er bewegt nach Auffassung der Brüdergemeinde verschiedene Männer der Gemeinde, zur Gestaltung der Feier beizutragen. So werden in nicht festgelegter Reihenfolge Bibeltexte gelesen, kurze Ansprachen gehalten, über Erfahrungen mit Gott berichtet, freie Gebete gesprochen und gemeinsam zu singende Lieder vorgeschlagen. Auffällig ist allerdings, dass in den meisten Brüdergemeinden die Frauen - abgesehen vom gemeinsamen Gesang - den Gottesdienst schweigend feiern. In vielen Brüdergemeinden sitzen die Frauen auch von den Männern getrennt. Am Abendmahl teilnehmen kann in der Regel nur, wer zu dem Abendmahl zugelassen wurde. Diese Zulassung setzt den persönlichen Glauben an Jesus Christus und ein seelsorgerliches Gespräch mit den Brüdern der Gemeinde voraus. Die Zulassung wird der Gemeinde bekannt gegeben. Auswärtige Abendmahlsteilnehmer haben in einigen Gemeinden ein Empfehlungsschreiben ihrer Heimatgemeinde vorzuzeigen oder immerhin glaubhaft zu versichern, dass sie dort zu dem Abendmahl zugelassen sind.

Ein zeitgenössisches Verständnis des Abendmahles ist z. B. das des evangelischen Theologen Ernst Lange (1927-1974). Er definiert Abendmahl anhand des Satzes "Geber und Gabe des Abendmahls ist Jesus Christus selbst" folgendermaßen:

Im Abendmahl geschieht nichts und wird nichts mitgeteilt, was nicht auch in den anderen Akten des christlichen Gottesdienstes geschieht. Nicht Sachen, heilige Dinge, heilige Substanzen sind Gabe des Abendmahls, sondern eine Person. Die Art und Weise, wie eine Person sich der anderen mitteilt, ist die Weise der Liebe. "Das Abendmahl ist eine in eine Gleichnishandlung gefasste Liebeserklärung Christi". Das Abendmahl ist nicht der besondere Moment, im Jesus zur Gemeinde tritt, sondern im die Gemeinde und der Einzelne zu Jesus treten. Das bedeutet, das Abendmahl unterscheidet sich von den Akten christlichen Gottesdienstes wie Wort (Bibellesung, Predigt) und Taufe nicht dem Inhalt, sondern ca. der Funktion nach.

Während des evangelischen Kirchentages am 14.-17. Juni 2001 gab es einen Versuch, eine neue Abendmahlsliturgie einzuführen. Der Grund war gewesen, dass Christen Anstoß an der Vorstellung, Christi Fleisch zu essen und Blut zu trinken genommen hatten. Im Liturgievorschlag des Kirchentags zu dem Feierabendmahl hieß es: "Wir lassen die Vorstellung, Fleisch zu essen und Blut zu trinken, endgültig hinter uns." Statt der traditionellen Einsetzungsworte "Das ist mein Leib" und "Das ist mein Blut", sollte es nach neuer Liturgie heißen: "Mein Leben für Euch".

Sowohl von Seiten der Römisch-Katholischen Kirche als auch von vielen protestantischen Gläubigen wurde dies massiv kritisiert, so dass sich die Kirchentagsleitung am Ende von diesem Vorschlag distanzierte und in den meisten der 120 Gemeinden zu dem Kirchentag die korrekte Liturgie benutzt wurde.

Eine Variation auf die Liturgie ist es, zu dem Brechen des Brotes die Worte "Mein Leben für Euch", und zu dem Kreisen des Weines die Worte "Der Kelch des Heils" zu benutzen. Die Liturgie ist für die Evangelischen wie die Katholischen Kirchen mittlerweile praktisch bedeutungslos, wird aber zeitweise von Laien erbeten.

Die Zulassung zu dem Abendmahl wird je nach Konfession unterschiedlich gehandhabt - bezüglich Kirchenmitgliedschaft und ebenso bezüglich Teilnahme von Kindern.

• In der Orthodoxen Kirche können ca. orthodoxe Christen am Abendmahl teilnehmen (siehe oben)
• In der Römisch-Katholischen Kirche sind ca. Gläubige dieser Kirche (nach der Erstkommunion), einschließlich Christen der mit Rom unierten Kirchen, zu dem Abendmahl zugelassen.
• In anderen katholischen Kirchen, zu dem Beispiel der Alt-Katholischen Kirche gilt die Einladung zur Eucharistie für alle Christen nach Erstkommunion oder Konfirmation
• In den Lutherischen und Reformierten Kirchen sind alle getauften Christen zugelassen, in der Regel jedoch erst nach Katechese und Konfirmation. Die Schweizer Reformierte Kirchen kennen das Kinderabendmahl seit Jahrzehnten und es hat seinen Ort in der Praxis gefunden. Dieser Brauch wird auch von stets mehr Kirchen außerhalb der Schweiz übernommen.
• In manchen Freikirchen sind alle wiedergeborenen Christen zugelassen, in anderen ca. die, die aufgrund eines persönlichen Bekenntnisses ihres Glaubens an Jesus Christus getauft worden sind (Glaubenstaufe)
• Die Evangelisch-methodistische Kirche kennt keine Einschränkungen in der Zulassung zu dem Abendmahl, jeder der es wünscht, kann teilnehmen (der Gastgeber ist Jesus Christus selbst, also steht es keinem Menschen zu, Einschränkungen zu machen). Die meisten Evangelisch-Freikirchlichen Gemeinden verfahren heute ähnlich.

Manche Kirchen haben Abendmahlsgemeinschaft untereinander, d. h. ihre Mitglieder können in allen beteiligten Kirchen am Abendmahl teilnehmen. Abendmahlsgemeinschaft besteht z. B.

• zwischen Altkatholiken und Anglikanern sowie protestantischen Kirchen
• zwischen der lateinischen und den uniert-ostkirchlichen katholischen Kirchen
• zwischen Anglikanern und der indisch-orthodoxen Mar Thoma Kirche
• zwischen der Church of England und der Britischen Methodistenkirche
• zwischen allen reformierten und lutheranischen Kirchen, die der Leuenberger Konkordie angeschlossen sind

Dagegen ist eine gemeinsame Feier von Protestanten und römischen Katholiken derzeit nicht möglich (siehe auch Interzelebration, Konzelebration).